Wie Tradition und Stammesgerichte Krieg beenden können

Wie Tradition und Stammesgerichte Krieg beenden können
Wie Tradition und Stammesgerichte Krieg beenden können
Anonim

Die Enga-Stämme Papua-Neuguineas, die bis in die 1950er Jahre größtenteils von Außenstehenden isoliert waren, kämpften bis 1990 mit Pfeil und Bogen, als ihre jungen Leute und Söldner "Rambos" anfingen, Schrotflinten und halbautomatische Gewehre zu verwenden, was einen 20-jährigen Krieg auslöste, der 4 Menschen das Leben kostete, 816 Personen.

Kriege gingen unter etwa 110 Enga-Stämmen zurück, als sie des Blutvergießens und des wirtschaftlichen Chaos überdrüssig waren. Clan- und Kirchenführer stellten den Frieden wieder her, indem sie traditionelle indigene Institutionen nutzten: Dorfgerichte im Freien, die vom Staat sanktioniert wurden, berichtet die Anthropologin Polly Wiessner von der University of Utah in der Ausgabe der Zeitschrift Science vom 28. September.

Die Studie wurde von der University of Utah und der Provinzregierung von Enga finanziert.

Von 1991 bis 2010 töteten etwa 500 Kriege zwischen Stammesclans etwa 1 Prozent der 400.000 bis 500.000 Enga. Chaos regierte. "Missionen und Gymnasien wurden niedergebrannt, ganze Täler geräumt, Tausende wurden zu Flüchtlingen und staatliche Dienstleistungen und die Entwicklung wurden gestört", sagt Wiessner.

Aber ab 2005 "gingen die Zahl der Toten und die Dauer der Kriege stetig zurück; 2010 und 2011 wurden im Enga nur noch wenige Kriege geführt", heißt es in der Studie von Wiessner und Nitze Pupu, einer blinden Engaer Rechtsschule Absolvent. „Die Sozi altechnologie vergangener Generationen wurde angepasst, um die Auswirkungen der übernommenen modernen Technologie einzudämmen. … Neue Institutionen bauen auf früheren Regeln, Normen und Werten auf; die Geschichte zählt.“

Amtsrichter des Dorfgerichts konzentrieren sich nicht auf Bestrafung, sondern auf Wiedergutmachung oder „Wiederherstellungsjustiz“, normalerweise in Form von Schweinen.Sie schicken ein Viertel der Kämpfer nach Hause, um „Coca Cola zu trinken“und Frieden zu schließen, was eine Tradition des Zuckerrohrkauens ersetzte, sagen Wiessner und Pupu vom Enga Tradition and Transition Center in Wabag.

Wiessner sagt, die Studie zeige, dass der Einsatz indigener Mittel zur lokalen Konfliktlösung für eine Regierung wie die von Papua-Neuguinea besser sein könnte, als westliche Gesetze durchzusetzen.

"Der Fall Enga bietet eine seltene Gelegenheit, den Aufbau und die Anpassung von Institutionen zur Förderung des Friedens sowie quantitative Maßstäbe für ihre Wirksamkeit zu untersuchen", schreiben Wiessner und Pupu.

"Ihr System baut darauf auf, Respekt wiederherzustellen, Haftung und Verantwortung zu übernehmen und Entschädigungen zu zahlen", sagt Wiessner, der seit 1985 Enga studiert. Das westliche Justizsystem "ist für eine breitere anonyme Gesellschaft. Unser System ist es effektiv, um Straftäter aus dem Verkehr zu ziehen - was bei ihnen nicht der Fall ist -, aber oft übernimmt der Straftäter keine Verantwortung oder Entschädigung, sodass das Opfer nichts bekommt."

Die besseren Engel einer indigenen Gesellschaft

Der Psychologe Steven Pinker von der Harvard University behauptet in seinem Buch "The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined", dass menschliche Gesellschaften in gew alttätiger Anarchie begannen und im Laufe der Zeit weniger gew alttätig wurden.

"Unsere Studie zeigt, dass kleine Gesellschaften im Gegensatz zu dem, was viele Menschen, einschließlich Pinker, für vorstaatliche Gesellschaften argumentieren, über wirksame Mittel zur Konfliktlösung und Friedensstiftung verfügten", sagt Wiessner. „Zu extremer Gew alt kam es, als sich traditionelle, kleine, persönliche Gesellschaften zu größeren, anonymen Gesellschaften entwickelten, in denen sich die Menschen nicht mehr kannten. Ich sage nicht, dass Pinker falsch liegt, aber die Enga-Show dort kann es große Unterschiede in der Effektivität verschiedener einfacher Gesellschaften bei der Kontrolle von Gew alt sein."

In der Studie definiert Wiessner einen Krieg etwas anders als die herkömmliche Vorstellung eines groß angelegten Konflikts zwischen Nationen.Enga-Kriege sind „organisierte bewaffnete Auseinandersetzungen zwischen politischen Gemeinschaften, deren Ende durch Friedensverträge festgelegt wurde“. Diese Kriege wurden von Clans mit 350 bis 1.000 Mitgliedern geführt. Jeder Stamm hat sechs oder sieben Clans.

Die Studie zeigt, dass Enga-Clans zwischen 1991 und 2010 500 Kriege führten, die 4.816 Menschen das Leben kosteten. Und während die Zahl der Kriege bis etwa 2009 zunahm, zeigen Wiessners Daten, dass die Kriege nach dem Eingreifen der Ältesten und Stammesgerichte früher und mit weniger Toten beendet wurden.

Verglichen 1991-95 mit dem Zeitraum 2006-10, sank der Anteil der Kriege mit 51 bis 300 Toten von 9 Prozent auf 1 Prozent, und der Anteil der Kriege mit einem bis fünf Toten stieg von 23 Prozent auf 74 Prozent, was darauf hinweist, dass Konflikte früher beendet wurden.

Die durchschnittlichen Todesfälle pro Krieg stiegen von durchschnittlich 3,7 in vorkolonialer Zeit auf 19 in den Jahren 1991-95 und fielen auf 17 in den Jahren 1996-2000, 10 in den Jahren 2001-05 und fünf in den Jahren 2006-2010.

Eine Geschichte von Frieden und Gew alt

Vor rund 350 Jahren brachten lokale Händler die Süsskartoffel in die Enga, wodurch Schweine gefüttert und mit Überschuss für den Handel aufgezogen werden konnten. Die Menschen zogen in fruchtbare Gebiete, und diese Bevölkerungsverschiebungen führten zu tobenden Kriegen. Die Enga betrachteten Kriege als letzten Ausweg, um Beleidigungen oder Verletzungen zu rächen, Stärke zu demonstrieren oder ein Machtgleichgewicht wiederherzustellen.

Um Gew alt zu unterdrücken, begannen die Enga um 1850 damit, Entschädigungen zu zahlen – Schweine und andere Wertsachen –, um Frieden mit Feinden zu schließen, den Ruf eines Clans zu stärken und das Kräftegleichgewicht wiederherzustellen, sagen die Forscher. Neue indigene, religiöse Zeremonien entstanden, um jungen Männern Disziplin beizubringen, Vorfahren zu ehren und Stämme zu vereinen.

"Massive Austauschnetzwerke namens Tee [ausgesprochen 'tay'] sind vor dem Kontakt mit Europäern entstanden, an denen 60.000 Menschen beteiligt waren und Hunderttausende von Schweinen ausgetauscht wurden", sagt Wiessner. „Schweine waren die Währung. Als vor 150 bis 200 Jahren Austauschnetzwerke wuchsen, schufen Menschen ohne europäische Kontakte indigene Wege, Frieden zu schließen, damit der Austausch gedeihen konnte."

Die australische Kolonialherrschaft begann in den 1950er Jahren. Bewaffnete Verw alter bewahrten Frieden. Enga-Traditionen schwanden. Der letzte große zeremonielle Tee-Austausch fand 1978-79 statt. Ein paar Jahre bevor Papua-Neuguinea 1975 seine Unabhängigkeit erlangte, „lebte die Kriegsführung wieder auf, als die sozialen Ungleichheiten zunahmen“, heißt es in der Studie.

"Menschen geraten in eine Schlägerei, oder jemand stiehlt ein Schwein, vergew altigt eine Frau oder tötet jemanden, und der Clan muss zeigen, dass er die Kraft hat, sich zu wehren", sagt Wiessner.

Im Jahr 1974 wurde mit dem Village Court Act ein staatlich sanktioniertes System geschaffen, das von formellen Regierungsgerichten getrennt ist. Lokale Führer wurden zu Magistraten mit wenig staatlicher Ausbildung oder Anleitung gewählt. Ihnen wurde gesagt, dass sie "Gewohnheit" anwenden sollten, um Gerechtigkeit und Harmonie zu erreichen.

Eine Dorfgerichtsabteilung mit dem Namen Operation Mekim Save oder OMS wurde 1982 eingerichtet, um Stammeskriege durch ein Schiedsverfahren durch Richter des Dorfgerichts beizulegen. Die Enga richtete später "Sorgengerichte" auf niedrigerer Ebene ein, wo ein oder zwei Anführer einen Streit an Ort und Stelle schlichten.

Die Unzufriedenheit schwelte in den 1980er Jahren, aber Kriege erforderten Pfeil und Bogen und weniger Opfer. „Früher habe ich mein Mittagessen auf einem Hügel eingenommen und mir einen Krieg angesehen“, erinnert sich Wiessner. "Es war fast wie ein Fußballspiel."

Dann "1990 wurden Waffen, die früher in der Kriegsführung abgelehnt wurden, um Gemetzel zu vermeiden, von einigen hitzköpfigen Jugendlichen zum Entsetzen der Mehrheit übernommen, was ein Wettrüsten auslöste", heißt es in der Studie. „Hochleistungsgewehre wurden von Geschäftsleuten und Politikern beschafft oder über die Polizei und Armee ‚beschafft‘. … Hinterh alte und Überfälle, die außerhalb der Kontrolle älterer Clanführer und OMS [Gerichte] ausgeführt wurden, ersetzten offene Feldschlachten Verwendung von halbautomatischen Waffen, genannt 'Rambos' oder 'Hiremen'."

Wiessner erinnert sich an einen Ältesten, der ihr erzählte, er habe versucht, einen Konflikt wie früher zu schlichten, „und die jungen Böcke kamen mit ihren starken Waffen auf ihn zu und sagten: ‚Verschwinde von hier, Alter Mann. Dein Tag ist gekommen und gegangen.'"

Der Weg zum Frieden

Kriege wüteten zwischen 1990 und 2005, "und dann gab es in den letzten fünf Jahren [2006-10] eine geringere Zahl von Todesfällen pro Krieg, was darauf hindeutet, dass die Menschen die Nase voll hatten und Kriege früh beendeten", sagt sie. Von 2010 bis 2011 wurden nur wenige Kriege geführt, als die Dorfgerichte die Kontrolle wiedererlangten.

"Drei Kernzutaten haben die Enga zum Frieden gemacht", sagt Wiessner. "Eins: wirtschaftliche Erschöpfung. Die Menschen wurden von ihrem Land vertrieben und waren vom Krieg völlig erschöpft. Sie konnten sehen, dass es unproduktiv war."

"Zweitens: Als dieser Punkt erreicht war, praktizierten traditionelle Dorfgerichte indigenes Recht, um Probleme zu lösen", sagt Wiessner. "Im Gegensatz zu formellen westlichen Justizsystemen befriedigen Dorfgerichte die Bedürfnisse der Gemeinschaft: Sie stellen die Beziehungen durch Vermittlung und materielle Entschädigung wieder her und berücksichtigen die lokale Politik und zukünftige Beziehungen."

"Drittens: Die meisten Enga-Leute betrachten sich selbst als Christen.Das Christentum hat die Kriege nicht beendet, aber als die Menschen nicht mehr kämpfen wollten, gingen sie zu den Dorfgerichten und unterstützten das Christentum als Ideologie für den Frieden, wie sie es in der Vergangenheit mit ihren eigenen Traditionen taten. Christliche Feste ebnen die emotionale Landschaft für den Frieden."

Dorfgerichte "machten es möglich, die Welle der Gew alt nach der Adoption von Waffen so zu kontrollieren, wie es weder den Kolonialmächten noch dem Staat gelang", sagt Wiessner.

Die Studie ergab, dass nur 10 Prozent der Fälle vor staatlichen Bezirksgerichten zu einer Geld- oder Gefängnisstrafe führen, während der Rest entlassen wird, wenn Zeugen nicht erscheinen, oder zurückgezogen und vor ein intertribales Gericht gebracht wird. Dort enden 98 Prozent der Fälle mit einer Schadensersatzanordnung, einem vermittelten Schadensersatzvergleich oder einer außergerichtlichen Verhandlungs- und Vergleichsvereinbarung.

Eine ungewisse Zukunft

Wenn natürliche Ressourcen und ausländische Hilfe für die Entwicklung eingesetzt werden, wird die Enga "mehr zu verlieren haben und sich möglicherweise weiterhin vom Krieg abwenden", schreiben Wiessner und Pupu.

Aber sie zitieren auch eine "aufkeimende Bevölkerung unzufriedener Jugendlicher" und politische Konflikte über die Ausbeutung natürlicher Ressourcen durch multinationale Konzerne, und sie fügen hinzu, dass "eine neue Runde der Kriegsführung über die Politik der materiellen Ressourcen ausbrechen könnte". Und da die Enga-Gesellschaft wächst, ist es weniger wahrscheinlich, dass Clanmitglieder Entschädigungszahlungen im Namen von Verwandten leisten, die sie kaum kennen.

"Wenn dies passiert, werden lokale Institutionen, die auf den Prinzipien der Verwandtschaft, des Respekts und der wiederherstellenden Gerechtigkeit basieren, nicht ausreichen, und die Enga könnten sich mit zunehmender Größe ihrer Gesellschaft in einem weiteren Kreislauf der Gew alt wiederfinden", schlussfolgern Wiessner und Pupu.

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